Homaranisme (homaranismo) : la philosophie de Zamenhof

Homaranismo (en français homaranisme, « humanitarisme ») est la philosophie de L. L. Zamenhof sur l’égalité des peuples, une langue neutre et une seule règle commune : traiter les autres comme on voudrait être traité. Elle est née du Hilelismo (« hillélisme »), publié en 1901 sous le pseudonyme Homo sum, et a reçu son nom en 1906. Zamenhof y voyait l’objet de toute sa vie, mais il l’a gardée séparée de l’espéranto ; le mouvement espérantiste, neutre depuis la Déclaration de Boulogne (1905), ne l’a jamais adoptée. Aucun mouvement ne s’est formé, et le congrès qu’il prévoyait n’a jamais eu lieu.

#Que signifie homaranismo ?

Le mot se décompose en hom·ar·an·ism·o : homaro « humanité », -an- « membre », -ism- « doctrine » – voir les suffixes. Un homarano est un membre du genre humain et, au sens de Zamenhof, un adepte de la doctrine. Le Reta Vortaro définit l’homaranismo comme le projet de religion neutre de Zamenhof, dans le prolongement du Hilelismo. Pour les francophones : le h se prononce (ho-MA-ro), et sans h, omaro est le homard.

#D’où vient l’homaranismo ?

En 1901, Zamenhof publie un livre en russe, Hilelismo (« Hillélisme : projet de solution de la question juive »), signé Homo sum, « je suis un être humain » en latin. Hillel était un sage du temps du roi Hérode, qui résumait la Loi ainsi : ne fais pas à autrui ce qui t’est odieux. Selon le biographe Aleksander Korĵenkov, Zamenhof proposait une petite communauté juive à la religion purifiée, libérée des règles ethniques, qui emploierait l’espéranto pour l’enseignement et le culte. Le projet a suscité peu d’enthousiasme chez les Juifs russes.

Le premier Congrès mondial d’espéranto, à Boulogne-sur-Mer, a changé son plan. En août 1905, une foule de 688 personnes venues d’une vingtaine de pays a passé une semaine à ne parler qu’espéranto, et Zamenhof en a conclu que l’idée pouvait valoir pour tous. Les troubles en Russie l’ont ensuite poussé à publier avant le congrès suivant.

Zamenhof a compris que Hilelismo sonnait trop juif et que sa préface était trop liée à la Russie. La brochure de 1906 dit que le hillélisme concernait un seul groupe, tandis que l’homaranismo concerne tous les peuples et toutes les religions, et le définit ainsi : celado al pura homeco kaj al absoluta intergenta justeco kaj egaleco – « une aspiration à la pure humanité et à la justice et l’égalité absolues entre les peuples ».

#Quels sont les principes de l’homaranismo ?

L’exposé court le plus complet est la Deklaracio pri Homaranismo de 1913, accompagnée d’un formulaire de réponse pour les lecteurs qui souhaitaient être inscrits comme homaranoj. En résumé :

Deux phrases portent l’essentiel. Mi estas homo, kaj la tutan homaron mi rigardas kiel unu familion. – « Je suis un être humain, et je considère toute l’humanité comme une seule famille. » Et : Mi vidas en ĉiu homo nur homon. – « En chaque personne, je ne vois qu’un être humain. »

Le texte de 1906 était plus long : douze points, des « temples homaranistes » où se réuniraient des gens de religions différentes, des noms comme Peterburgio pour la Russie, et l’espéranto désigné comme langue neutre. En 1913, Zamenhof a supprimé les temples et la liste des noms de pays, ajouté les communautés de libres-penseurs (liberkredaj, qui ne croient à aucune religion révélée existante) et cessé de nommer l’espéranto.

#L’homaranismo était-il la même chose que l’espéranto ?

Non, et Zamenhof a insisté sur la différence. La Déclaration de Boulogne, adoptée le 9 août 1905, dit : Ĉiu alia ideo aŭ espero, kiun tiu aŭ alia esperantisto ligas kun la Esperantismo, estos lia afero pure privata. – « Toute autre idée ou espérance qu’un espérantiste associe à l’espérantisme sera son affaire purement privée. » Les opinions personnelles du créateur n’engagent personne ; seul le Fundamento fait foi. Il avait déjà renoncé à tous ses droits personnels sur la langue dans l’Unua Libro de 1887.

Sa préface de 1913 le répète. L’espéranto signifie la pleine neutralité, et son « idée interne » n’est qu’un vague sentiment de fraternité, alors que l’homaranismo est un programme politique et religieux défini, mian kredon pure privatan – « ma croyance purement privée ». Il prévoyait que les ennemis de l’espéranto s’en serviraient comme d’une arme.

#Comment les espérantistes ont-ils réagi ?

Mal. Korĵenkov rapporte que les non-Juifs n’aimaient pas le nom talmudique, que les athées trouvaient le texte trop religieux, que les croyants le jugeaient hérétique et que ceux qui étaient absorbés par la lutte des classes le trouvaient politiquement fourvoyé. Louis de Beaufront l’a attaqué dans L’Espérantiste. Zamenhof a répondu à la critique d’un prêtre en écrivant que les homaranoj ne voulaient aucune religion nouvelle, seulement un pont entre les religions existantes.

Deux proches partisans français, Émile Javal et Hippolyte Sebert, lui ont conseillé de cacher qu’il en était l’auteur et, avant le congrès de Genève de 1906, l’ont persuadé de couper dans son discours le passage qui liait l’« idée interne » à l’homaranismo (Korĵenkov). Pendant un temps, il n’a parlé que de l’« idée interne ».

#Quel était le congrès que Zamenhof préparait ?

Il voulait une réunion sur une religion humaine neutre, destinée aux personnes qui avaient quitté leur foi héritée, d’abord autour du dixième Congrès mondial, à Paris, en août 1914. Les organisateurs parisiens, craignant la presse nationaliste française, ont refusé. Puis la guerre a annulé le congrès de Paris.

Le 9 septembre 1914, il a demandé à l’espérantiste suisse Friedrich Uhlmann d’organiser en Suisse, en 1915, un congrès pour tous ceux qui aspiraient à l’unité de l’humanité (Korĵenkov). Selon Edmond Privat, la circulaire d’une réunion préparatoire plus petite indiquait décembre 1916, puis août 1917, et enfin « après la fin de la guerre ». Rien n’a eu lieu ; Zamenhof est mort le 14 avril 1917.

#Que s’est-il passé après Zamenhof ?

L’homaranismo n’est pas devenu un mouvement. Peu de lecteurs ont signé le formulaire d’adhésion, note Privat ; selon la Wikipédia en espéranto, beaucoup de pacifistes y étaient sympathisants. Sa plus jeune enfant, Lidia Zamenhof (1904–1942), a promu l’homaranismo à côté de l’espéranto et, à partir de 1925 environ, la foi bahá’íe ; voir Zamenhof pour son sort. Des historiens étudient encore la doctrine, notamment Korĵenkov (Homarano, 2009) et Christer Kiselman. D’autres liens entre l’espéranto et la foi, comme l’espéranto et le spiritisme au Brésil, sont nés indépendamment.

#Pourquoi l’homaranismo est-il critiqué ?

• Trop de langue et de religion. Selon Korĵenkov, Zamenhof, élevé dans une Russie multilingue, n’a pas vu que l’Europe occidentale était en grande partie monolingue, et il a à peine pesé les facteurs politiques, économiques et psychologiques.
• La classe sociale. Ernest Drezen (1929) a soutenu, d’un point de vue marxiste, que la doctrine ignorait la lutte des classes ; la mention « ou de classe sociale » n’apparaît dans le texte qu’en 1913.
• Des détails peu pratiques. Selon Privat, Zamenhof lui-même a abandonné les pays rebaptisés, jugés inapplicables.
• Une tension dans les buts. Dans un exposé rédigé en 1910 pour le Congrès universel des races de 1911, Zamenhof a soutenu que la haine entre les peuples ne disparaîtrait que lorsque l’humanité partagerait une seule langue et une seule religion, tandis que chaque peuple garderait les siennes chez lui. Kiselman lit ses doutes comme un conflit entre sauver les Juifs et unir l’humanité.
• Un risque pour l’espéranto. Javal et Sebert craignaient une scission du mouvement. Pour les critiques de la langue elle-même, voir les critiques de l’espéranto ; pour l’histoire plus large, l’histoire de l’espéranto.

#Questions fréquentes

#Qu’est-ce que l’homaranismo ?

La philosophie éthique et religieuse de Zamenhof sur l’unité de l’humanité : tous les peuples égaux, les gens jugés sur leurs actes, une langue neutre entre les communautés. Elle s’est développée à partir du Hilelismo (1901) entre 1906 et 1917.

#L’homaranismo est-il une religion ?

Zamenhof l’appelait un programme politique et religieux, et le Reta Vortaro un projet de religion neutre. Il niait vouloir remplacer les religions existantes : chacun devait garder la sienne et y ajouter une éthique neutre.

#L’homaranismo est-il la même chose que l’« idée interne » de l’espéranto ?

Non. L’« idée interne » est un vague espoir de fraternité que beaucoup d’espérantistes ressentent. En 1913, Zamenhof a écrit que l’homaranismo est un programme précis et privé, qui ne fait pas partie de l’espéranto.

#Le congrès de 1915 a-t-il eu lieu ?

Non. Zamenhof l’a demandé en septembre 1914, mais la guerre l’a rendu impossible. Les projets suivants ont glissé vers 1916 puis 1917, et il est mort en avril 1917.

#Y a-t-il des homaranoj aujourd’hui ?

Il n’existe aujourd’hui aucun mouvement organisé, bien que les écrits de Zamenhof sur le sujet soient toujours étudiés.

#Sources

• A. Korĵenkov, Zamenhof: The Life, Works and Ideas of the Author of Esperanto, Esperantic Studies Foundation, 2009 (chapitres XIII–XVI)
• Edmond Privat, Vivo de Zamenhof, Vikifontaro
• L. L. Zamenhof, Deklaracio pri Homaranismo (Madrid, 1913 ; domaine public), Vikifontaro
• J. Dietterle (éd.), Originala Verkaro de L. L. Zamenhof (1929), partie III « Hilelismo-Homaranismo », Vikifontaro
• Enciklopedio de Esperanto (1934), article Zamenhof
• Akademio de Esperanto, Deklaracio pri la Esenco de la Esperantismo (9 août 1905)
• Ernest Drezen, Zamenhof (1929), chapitre « Homaranismo »
• Wikipédia (fr), Homaranisme et Ludwik Zamenhof ; Vikipedio, Homaranismo, Hilelismo, Lidia Zamenhof et Ludoviko Lazaro Zamenhof ; Wikipedia, Homaranismo, Declaration of Boulogne et Lidia Zamenhof ; Wikipedia (pl), Homaranizm et Ludwik Zamenhof
• Reta Vortaro, homar-, Hilel-, kred- et omaro
• Stuart Schoffman, The Great Family Circle, Jewish Review of Books, 2017 (compte rendu d’Esther Schor, Bridge of Words)