Sobre el esperanto
Homaranismo: la filosofía humanista de Zamenhof
La filosofía que Zamenhof llamó el objeto de toda su vida y que mantuvo a propósito separada del esperanto.
El homaranismo (en esperanto, Homaranismo) es la filosofía de L. L. Zamenhof sobre la igualdad de los pueblos, una lengua neutral y una regla común: tratar a los demás como uno quiere que lo traten. Nació del Hilelismo («hilelismo»), publicado en 1901 con el seudónimo Homo sum, y recibió su nombre en 1906. Zamenhof lo llamó el objeto de toda su vida, pero lo mantuvo separado del esperanto, y el movimiento esperantista, neutral desde la Declaración de Boulogne (1905), nunca lo adoptó. No se formó ningún movimiento y el congreso que él planeó para el homaranismo no llegó a celebrarse.
¿Qué significa homaranismo?
La palabra es hom·ar·an·ism·o: homaro «humanidad», -an- «miembro», -ism- «doctrina» (mira los sufijos). Un homarano es un miembro del género humano y, en el sentido de Zamenhof, un seguidor de la doctrina. El Reta Vortaro define homaranismo como el proyecto de Zamenhof de una religión neutral, continuación del Hilelismo. La pronunciación va escrita con ortografía española, dividida en sílabas y con la tónica en mayúsculas.
| Esperanto | Pronunciación | Significado |
|---|---|---|
| homaro | ho-MA-ro | humanidad, género humano |
| homarano | ho-ma-RA-no | miembro de la humanidad; seguidor de la doctrina |
| homaranismo | ho-ma-ra-NIS-mo | la doctrina de Zamenhof |
| Hilelismo | hi-le-LIS-mo | el precursor de 1901, por el sabio Hilelo (Hilel) |
¿De dónde salió el homaranismo?
En 1901 Zamenhof publicó un libro en ruso, Hilelismo («Hilelismo: proyecto de solución de la cuestión judía»), firmado Homo sum, que en latín significa «soy un ser humano». Hilel fue un sabio de la época del rey Herodes que resumió la Ley así: no hagas a los demás lo que te resulta odioso. Según el biógrafo Aleksander Korĵenkov, Zamenhof proponía una pequeña comunidad judía de religión depurada, libre de normas étnicas, que usara el esperanto para la enseñanza y el culto. Despertó poco entusiasmo entre los judíos rusos.
El primer Congreso Mundial de Esperanto cambió su plan. En agosto de 1905, una multitud de 688 personas de unos 20 países pasó una semana hablando solo en esperanto, y Zamenhof concluyó que la idea podía funcionar para todos. Después, los disturbios en Rusia lo empujaron a publicar antes del siguiente congreso.
| Fecha | Qué ocurrió |
|---|---|
| enero de 1906 | Dogmoj de Hilelismo («Dogmas del hilelismo»), doce puntos, impreso de forma anónima en Ruslanda Esperantisto |
| 1906 (marzo, según Korĵenkov) | El folleto Homaranismo, anónimo, San Petersburgo: casi el mismo texto, con un nombre nuevo y un prólogo nuevo |
| 1912 | En el octavo Congreso Mundial, en Cracovia, Zamenhof renuncia a todo cargo oficial en el movimiento |
| mayo de 1913 | Deklaracio pri Homaranismo, diez puntos, con su propio nombre |
| principios de 1917 | Una última versión llega a un traductor en Alemania; Zamenhof muere el 14 de abril |
Zamenhof comprendió que Hilelismo sonaba demasiado judío y que su prólogo estaba demasiado ligado a Rusia. El folleto de 1906 dice que el hilelismo concernía a un solo grupo, mientras que el homaranismo concernía a todos los pueblos y religiones, y lo define como celado al pura homeco kaj al absoluta intergenta justeco kaj egaleco – «aspiración a la pura humanidad y a la justicia y la igualdad absolutas entre los pueblos».
¿Cuáles son los principios principales del homaranismo?
La exposición breve más completa es la Deklaracio pri Homaranismo de 1913, con un formulario de respuesta para los lectores que quisieran figurar como homaranoj. En resumen:
| Punto | Idea |
|---|---|
| I | La humanidad es una sola familia; su división en pueblos hostiles y comunidades étnico-religiosas es una de sus mayores desgracias. |
| II | Hay que juzgar a las personas solo por su valía personal y sus actos; perseguir a alguien por su etnia, su lengua, su religión o su clase social es barbarie. |
| III–IV | Un país pertenece por igual a todos sus habitantes, y los Estados deberían tener nombres geográficamente neutrales, no étnicos. |
| V | En la vida privada se puede usar cualquier lengua y religión; entre comunidades, una lengua y una ética neutrales. |
| VI–VIII | A la pregunta «¿a qué pueblo perteneces?» se responde Mi estas Homarano – «Soy un homarano». El patriotismo es servir a todos los conciudadanos, nunca odiar a los de fuera. |
| IX | La lengua es un medio, no un objeto sagrado. Además de la propia, conviene conocer una neutral. |
| X | La religión debe ser sincera, no heredada. «Dios» es la Fuerza suprema e incomprensible, que cada uno puede interpretar libremente; la regla central es tratar a los demás como quieres que te traten. |
Dos frases resumen el núcleo. Mi estas homo, kaj la tutan homaron mi rigardas kiel unu familion. – «Soy un ser humano y considero a toda la humanidad una sola familia.» Y: Mi vidas en ĉiu homo nur homon. – «En cada persona veo solo a una persona.»
El texto de 1906 era más largo: doce puntos, «templos homaranistas» donde se reunirían personas de religiones distintas, nombres como Peterburgio para Rusia y el esperanto como lengua neutral. En 1913 Zamenhof suprimió los templos y la lista de nombres de países, añadió las comunidades de librepensadores (liberkredaj, que no creen en ninguna religión revelada existente) y ya no nombró el esperanto.
¿Era el homaranismo lo mismo que el esperanto?
No, y Zamenhof insistió en la diferencia. La Declaración de Boulogne, aprobada el 9 de agosto de 1905, dice: Ĉiu alia ideo aŭ espero, kiun tiu aŭ alia esperantisto ligas kun la Esperantismo, estos lia afero pure privata. – «Toda otra idea o esperanza que un esperantista u otro vincule con el esperantismo será asunto suyo puramente privado.» Las opiniones del propio creador no obligan a nadie; solo el Fundamento. Ya había renunciado a todos sus derechos personales sobre la lengua en el Unua Libro de 1887.
Su prólogo de 1913 lo repite. El esperanto significa neutralidad plena y su «idea interna» es solo un vago sentimiento de fraternidad, mientras que el homaranismo es un programa político y religioso definido, mian kredon pure privatan – «mi creencia puramente privada». Previó que los enemigos del esperanto lo usarían como arma.
¿Cómo reaccionaron los esperantistas?
Mal. Korĵenkov cuenta que a los no judíos les desagradaba el nombre talmúdico, los ateos hallaban el texto demasiado religioso, los creyentes lo veían como una herejía y quienes estaban absortos en el conflicto de clases lo consideraban un error político. Louis de Beaufront lo atacó en L'Espérantiste. Zamenhof respondió a la crítica de un sacerdote escribiendo que los homaranoj no querían una religión nueva, sino solo un puente entre las existentes.
Dos partidarios franceses cercanos, Émile Javal e Hippolyte Sebert, le aconsejaron ocultar su autoría y, antes del congreso de 1906 en Ginebra, lo convencieron de recortar la parte de su discurso que unía la «idea interna» con el homaranismo (Korĵenkov). Durante un tiempo habló solo de la «idea interna».
¿Qué congreso planeó Zamenhof?
Quería una reunión sobre una religión humana neutral para personas que habían dejado sus creencias heredadas, primero en torno al décimo Congreso Mundial de París, en agosto de 1914. Los organizadores parisinos temieron a la prensa nacionalista francesa y se negaron. Después, la guerra canceló el congreso de París.
El 9 de septiembre de 1914 pidió al esperantista suizo Friedrich Uhlmann que organizara en Suiza, en 1915, un congreso para todos los que aspiraban a la unidad de la humanidad (Korĵenkov). Según Edmond Privat, la circular de una reunión preparatoria más pequeña indicaba diciembre de 1916, luego agosto de 1917 y, por último, «después del fin de la guerra». No se celebró nada; Zamenhof murió el 14 de abril de 1917.
¿Qué pasó con el homaranismo después de Zamenhof?
No llegó a ser un movimiento. Pocos lectores firmaron el formulario de adhesión, señala Privat; según la Wikipedia en esperanto, muchos pacifistas simpatizaban con la idea. Su hija menor, Lidia Zamenhof (1904–1942), difundió el homaranismo junto al esperanto y, desde 1925 aproximadamente, la fe baháʼí; su destino está en Zamenhof. Los historiadores siguen estudiando la doctrina, sobre todo Korĵenkov (Homarano, 2009) y Christer Kiselman. Otros vínculos entre el esperanto y la fe, como el esperanto y el espiritismo en Brasil, surgieron de forma independiente.
¿Dónde se publicó la Declaración sobre el homaranismo?
En Madrid. La Deklaracio pri Homaranismo de 1913 es un folleto de 14 páginas impreso en Madrid por la editorial Homaro (en la portada, «Eldonejo kaj Presejo de “HOMARO”»). Hoy se puede leer en Vikifontaro y en la Bitoteko de la Federación Española de Esperanto (Hispana Esperanto-Federacio). Zamenhof tenía otro vínculo con España: en 1909 recibió la Orden de Isabel la Católica con motivo del Congreso Mundial de Barcelona, como cuenta su biografía.
¿Por qué se critica el homaranismo?
- Demasiado peso de la lengua y la religión. Korĵenkov dice que Zamenhof, criado en la Rusia multilingüe, pasó por alto que la Europa occidental era en gran parte monolingüe y apenas sopesó los factores políticos, económicos y psicológicos.
- La clase. Ernest Drezen (1929) sostuvo desde una visión marxista que ignoraba el conflicto de clases; «o clase social» se añadió al texto solo hacia 1913.
- Detalles poco prácticos. Privat dice que el propio Zamenhof abandonó los países con nombres nuevos por inviables.
- Tensión entre los objetivos. En una ponencia escrita en 1910 para el Congreso Universal de Razas de 1911, Zamenhof sostuvo que el odio entre pueblos desaparecería solo cuando la humanidad compartiera una lengua y una religión, mientras que cada pueblo conservaría las suyas en casa. Kiselman interpreta sus dudas como un conflicto entre salvar a los judíos y unir a la humanidad.
- Riesgo para el esperanto. Javal y Sebert temían una escisión del movimiento. Para las críticas a la lengua misma, mira las críticas al esperanto; para la historia más amplia, la historia del esperanto.
Preguntas frecuentes
¿Qué es el homaranismo?
La filosofía ética y religiosa de Zamenhof sobre la unidad de la humanidad: todos los pueblos iguales, las personas juzgadas por sus actos, una lengua neutral entre comunidades. Se desarrolló a partir del Hilelismo (1901) entre 1906 y 1917.
¿Es el homaranismo una religión?
Zamenhof lo llamó un programa político y religioso, y el Reta Vortaro, un proyecto de religión neutral. Negó querer sustituir las religiones existentes: cada persona debía conservar la suya y añadir una ética neutral.
¿Es el homaranismo lo mismo que la «idea interna» del esperanto?
No. La «idea interna» es una vaga esperanza de fraternidad que sienten muchos esperantistas. En 1913 Zamenhof escribió que el homaranismo es un programa preciso y privado, y no forma parte del esperanto.
¿Se celebró el congreso de 1915?
No. Zamenhof lo pidió en septiembre de 1914, pero la guerra lo hizo imposible. Más tarde los planes se aplazaron a 1916 y 1917, y murió en abril de 1917.
¿Hay homaranoj hoy?
Hoy no hay un movimiento organizado, aunque los escritos de Zamenhof sobre el tema se siguen estudiando.
Fuentes
- A. Korĵenkov, Zamenhof: The Life, Works and Ideas of the Author of Esperanto (en inglés), Esperantic Studies Foundation, 2009 (capítulos XIII–XVI)
- Edmond Privat, Vivo de Zamenhof, Vikifontaro
- L. L. Zamenhof, Deklaracio pri Homaranismo (Madrid, 1913; dominio público), Vikifontaro; ejemplar digital en la Bitoteko de la Federación Española de Esperanto
- J. Dietterle (ed.), Originala Verkaro de L. L. Zamenhof (1929), parte III «Hilelismo-Homaranismo», Vikifontaro
- Enciklopedio de Esperanto (1934), entrada sobre Zamenhof
- Akademio de Esperanto, Deklaracio pri la Esenco de la Esperantismo (9 de agosto de 1905)
- Ernest Drezen, Zamenhof (1929), capítulo «Homaranismo»
- Vikipedio, Homaranismo, Hilelismo, Lidia Zamenhof y Ludoviko Lazaro Zamenhof; Wikipedia (en inglés), Homaranismo, Declaration of Boulogne y Lidia Zamenhof; Wikipedia (pl), Homaranizm y Ludwik Zamenhof; Wikipedia en español, Homaranismo
- Reta Vortaro, homar-, Hilel- y kred-
- Stuart Schoffman, The Great Family Circle (en inglés), Jewish Review of Books, 2017 (reseña de Esther Schor, Bridge of Words)
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