Homaranismus: Zamenhofs Idee eines neutralen Humanismus

Homaranismo (deutsch Homaranismus, auch „Kosmopolitischer Humanismus“) ist L. L. Zamenhofs Philosophie gleichberechtigter Völker, einer neutralen Sprache und einer gemeinsamen Regel: Behandle andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest. Sie wuchs aus dem Hilelismo („Hillelismus“), 1901 unter dem Pseudonym Homo sum veröffentlicht, und erhielt 1906 ihren Namen. Zamenhof nannte sie das Ziel seines ganzen Lebens, hielt sie aber vom Esperanto getrennt, und die Esperanto-Bewegung, seit der Deklaration von Boulogne (1905) neutral, übernahm sie nie. Es entstand keine Bewegung, und der Kongress, den er dafür plante, fand nie statt.

#Was bedeutet homaranismo?

Das Wort ist hom·ar·an·ism·o: homaro „Menschheit“, -an- „Mitglied“, -ism- „Lehre“ – siehe Suffixe. Ein homarano ist ein Mitglied der Menschheit und in Zamenhofs Sinn ein Anhänger der Lehre. Das Reta Vortaro nennt homaranismo Zamenhofs Projekt einer neutralen Religion, das den Hilelismo fortsetzt.

#Woher kam der Homaranismus?

1901 veröffentlichte Zamenhof ein russisches Buch, Hilelismo („Hillelismus: Ein Projekt zur Lösung der jüdischen Frage“), unterzeichnet mit Homo sum, lateinisch „Ich bin ein Mensch“. Hillel war ein Weiser aus der Zeit des Königs Herodes, der die Tora in dem Satz zusammenfasste: Tu anderen nicht an, was dir verhasst ist. Das ist die Regel, die man im Deutschen die „Goldene Regel“ nennt. Nach dem Biografen Aleksander Korĵenkov schlug Zamenhof eine kleine jüdische Gemeinschaft mit einer geläuterten Religion vor, frei von ethnischen Vorschriften, die das Esperanto für Unterricht und Gottesdienst nutzen sollte. Unter russischen Juden weckte das kaum Begeisterung.

Der erste Esperanto-Weltkongress änderte seinen Plan. Im August 1905 sprachen 688 Menschen aus etwa 20 Ländern eine Woche lang nur Esperanto, und Zamenhof schloss daraus, dass die Idee für alle funktionieren könne. Unruhen in Russland drängten ihn dann, vor dem nächsten Kongress zu veröffentlichen.

Zamenhof erkannte, dass Hilelismo zu jüdisch klang und sein Vorwort zu eng an Russland gebunden war. Die Broschüre von 1906 sagt, der Hillelismus habe eine einzelne Gruppe betroffen, der homaranismo dagegen alle Völker und Religionen, und definiert ihn als celado al pura homeco kaj al absoluta intergenta justeco kaj egaleco – „Streben nach reiner Menschlichkeit und nach absoluter Gerechtigkeit und Gleichheit zwischen den Völkern“.

#Was sind die wichtigsten Grundsätze des Homaranismus?

Die ausführlichste Kurzfassung ist die Deklaracio pri Homaranismo von 1913, mit einem Antwortformular für Leser, die als homaranoj verzeichnet werden wollten. Zusammengefasst:

Zwei Sätze tragen den Kern. Mi estas homo, kaj la tutan homaron mi rigardas kiel unu familion. – „Ich bin ein Mensch, und die ganze Menschheit betrachte ich als eine Familie.“ Und: Mi vidas en ĉiu homo nur homon. – „In jedem Menschen sehe ich nur den Menschen.“

Der Text von 1906 war länger: zwölf Punkte, „homaranistische Tempel“, in denen sich Menschen verschiedener Religionen treffen sollten, Namen wie Peterburgio für Russland, und das Esperanto ausdrücklich als neutrale Sprache. 1913 ließ Zamenhof die Tempel und die Liste der Ländernamen weg, ergänzte Gemeinschaften von Freidenkern (liberkredaj, die an keine bestehende Offenbarungsreligion glauben) und nannte das Esperanto nicht mehr.

#War der Homaranismus dasselbe wie Esperanto?

Nein, und Zamenhof bestand auf dem Unterschied. Die Deklaration von Boulogne, am 9. August 1905 angenommen, sagt: Ĉiu alia ideo aŭ espero, kiun tiu aŭ alia esperantisto ligas kun la Esperantismo, estos lia afero pure privata. – „Jede andere Idee oder Hoffnung, die dieser oder jener Esperantist mit dem Esperantismus verbindet, wird seine rein private Sache sein.“ Die Ansichten des Schöpfers binden niemanden; nur das Fundamento tut es. Auf alle persönlichen Rechte an der Sprache hatte er bereits im Unua Libro von 1887 verzichtet.

Sein Vorwort von 1913 wiederholt das. Esperanto bedeutet völlige Neutralität, und seine „innere Idee“ ist nur ein vages Gefühl der Brüderlichkeit, während der homaranismo ein bestimmtes politisches und religiöses Programm ist, mian kredon pure privatan – „mein rein privater Glaube“. Er sah voraus, dass Feinde des Esperanto ihn als Waffe benutzen würden.

#Wie reagierten die Esperantisten?

Schlecht. Korĵenkov berichtet, Nichtjuden mochten den talmudischen Namen nicht, Atheisten fanden den Text zu religiös, Gläubige hielten ihn für ketzerisch, und wer ganz im Klassenkampf aufging, hielt ihn politisch für verfehlt. Louis de Beaufront griff ihn in L'Espérantiste an. Auf die Kritik eines Priesters antwortete Zamenhof, die Homaranoj wollten keine neue Religion, nur eine Brücke zwischen den bestehenden.

Zwei enge französische Unterstützer, Émile Javal und Hippolyte Sebert, rieten ihm, seine Urheberschaft zu verbergen, und überredeten ihn vor dem Kongress 1906 in Genf, den Teil seiner Rede zu streichen, der die „innere Idee“ mit dem Homaranismus verband (Korĵenkov). Eine Zeit lang sprach er nur noch von der „inneren Idee“.

#Was war der Kongress, den Zamenhof plante?

Er wollte eine Tagung über eine neutral-menschliche Religion für Menschen, die ihren ererbten Glauben verlassen hatten, zuerst um den zehnten Weltkongress in Paris im August 1914. Die Pariser Veranstalter fürchteten die nationalistische französische Presse und lehnten ab. Dann sagte der Krieg den Pariser Kongress ab.

Am 9. September 1914 bat er den Schweizer Esperantisten Friedrich Uhlmann, 1915 in der Schweiz einen Kongress für alle zu organisieren, die nach der Einheit der Menschheit strebten (Korĵenkov). Laut Edmond Privat nannte das Rundschreiben für ein kleineres Vorbereitungstreffen den Dezember 1916, dann den August 1917 und schließlich „nach Kriegsende“. Nichts fand statt; Zamenhof starb am 14. April 1917.

#Was wurde nach Zamenhof aus dem Homaranismus?

Er wurde keine Bewegung. Nur wenige Leser unterschrieben das Mitgliedsformular, vermerkt Privat; laut der Esperanto-Wikipedia sympathisierten viele Pazifisten. Zamenhofs jüngstes Kind, Lidia Zamenhof (1904–1942), warb für den homaranismo neben dem Esperanto und ab etwa 1925 für die Bahá'í-Religion; ihr Schicksal steht unter Zamenhof. Historiker erforschen die Lehre bis heute, vor allem Korĵenkov (Homarano, 2009) und Christer Kiselman. Andere Verbindungen zwischen Esperanto und Glauben, etwa Esperanto und Spiritismus in Brasilien, entstanden unabhängig davon.

Zum Thema erschienen auch deutsche Bücher: Helmut Welgers Kosmopolitischer Humanismus (Homaranismo) (1999) und Andreas Künzlis L. L. Zamenhof (1859–1917): Esperanto, Hillelismus (Homaranismus) und die „jüdische Frage“ in Ost- und Westeuropa (Harrassowitz, Wiesbaden 2010).

#Warum wird der Homaranismus kritisiert?

• Zu viel Sprache und Religion. Korĵenkov sagt, Zamenhof, im mehrsprachigen Russland aufgewachsen, habe übersehen, dass Westeuropa überwiegend einsprachig war, und politische, wirtschaftliche und psychologische Faktoren kaum bedacht.
• Klasse. Ernest Drezen (1929) argumentierte aus marxistischer Sicht, die Lehre übersehe den Klassenkonflikt; „oder soziale Klasse“ kam erst bis 1913 in den Text.
• Unpraktische Einzelheiten. Privat sagt, Zamenhof selbst habe die umbenannten Länder als nicht umsetzbar fallen gelassen.
• Spannung in den Zielen. In einem Referat, das er 1910 für den Universal Races Congress 1911 schrieb, legte Zamenhof dar, der Hass zwischen den Völkern werde erst verschwinden, wenn die Menschheit eine Sprache und eine Religion teile, während die Völker zu Hause ihre eigenen behielten. Kiselman liest seine Zweifel als Konflikt zwischen der Rettung der Juden und der Einigung der Menschheit.
• Gefahr für das Esperanto. Javal und Sebert fürchteten eine Spaltung der Bewegung. Zur Kritik an der Sprache selbst siehe Kritik am Esperanto, zur größeren Geschichte die Geschichte des Esperanto.

#Häufige Fragen

#Was ist der Homaranismus?

Zamenhofs ethische und religiöse Philosophie von der Einheit der Menschheit: alle Völker gleich, Menschen nach ihren Taten beurteilt, eine neutrale Sprache zwischen den Gemeinschaften. Sie entwickelte sich zwischen 1906 und 1917 aus dem Hilelismo (1901).

#Ist der Homaranismus eine Religion?

Zamenhof nannte ihn ein politisches und religiöses Programm, das Reta Vortaro ein Projekt einer neutralen Religion. Er bestritt, die bestehenden Religionen ersetzen zu wollen: Die Menschen sollten ihre eigene behalten und eine neutrale Ethik hinzunehmen.

#Ist der Homaranismus dasselbe wie die „innere Idee“ des Esperanto?

Nein. Die „innere Idee“ ist eine vage Hoffnung auf Brüderlichkeit, die viele Esperantisten empfinden. 1913 schrieb Zamenhof, der homaranismo sei ein genaues, privates Programm und kein Teil des Esperanto.

#Hat der Kongress von 1915 stattgefunden?

Nein. Zamenhof bat im September 1914 darum, aber der Krieg machte ihn unmöglich. Spätere Pläne rutschten auf 1916 und 1917, und er starb im April 1917.

#Gibt es heute Homaranoj?

Es gibt heute keine organisierte Bewegung, auch wenn Zamenhofs Schriften dazu weiter erforscht werden.

#Quellen

• A. Korĵenkov, Zamenhof: The Life, Works and Ideas of the Author of Esperanto, Esperantic Studies Foundation, 2009 (Kapitel XIII–XVI)
• Edmond Privat, Vivo de Zamenhof, Vikifontaro
• L. L. Zamenhof, Deklaracio pri Homaranismo (Madrid, 1913; gemeinfrei), Vikifontaro
• J. Dietterle (Hrsg.), Originala Verkaro de L. L. Zamenhof (1929), Teil III „Hilelismo-Homaranismo“, Vikifontaro
• Enciklopedio de Esperanto (1934), Eintrag zu Zamenhof
• Akademio de Esperanto, Deklaracio pri la Esenco de la Esperantismo (9. August 1905)
• Ernest Drezen, Zamenhof (1929), Kapitel „Homaranismo“
• Vikipedio, Homaranismo, Hilelismo, Lidia Zamenhof und Ludoviko Lazaro Zamenhof; Wikipedia, Homaranismo, Declaration of Boulogne und Lidia Zamenhof; Wikipedia (pl), Homaranizm und Ludwik Zamenhof
• Wikipedia (de), Homaranismo (auch „Kosmopolitischer Humanismus“; Literatur: Welger 1999, Künzli 2010) und Goldene Regel (Hillel, Schabbat 31a)
• Reta Vortaro, homar-, Hilel- und kred-
• Stuart Schoffman, The Great Family Circle, Jewish Review of Books, 2017 (Rezension von Esther Schor, Bridge of Words)